Jesus Christus spricht: »Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch; nicht, wie die Welt ihn gibt, gebe ich ihn euch. Euer Herz beunruhige sich nicht und verzage nicht.« (Joh 14,27)

Wenn Menschen die Diagnose einer lebensbedrohlichen Erkrankung erhalten, stellen sich viele Fragen: Gibt es Heilungschancen? Welche Therapien sind möglich und sinnvoll? Was passiert, wenn feststeht, dass keine Heilung mehr möglich ist – mit mir, mit meiner Familie? Wer ist bei mir in dieser Situation? Ängste kommen auf. Viele Menschen fürchten sich davor, unter starken Schmerzen zu leiden, möglicherweise die Kontrolle über ihr Leben zu verlieren, Angehörigen zur Last zu fallen oder allein zu sein. Menschen in diesen Fragen und Ängsten ernst zu nehmen und angemessen zu begleiten, ist den Kirchen ein großes Anliegen. Gott hat den Menschen nach seinem Bild geschaffen und bejaht ihn auch in seiner Schwäche und Gebrechlichkeit. Aus der Gottebenbildlichkeit des Menschen folgt seine unantastbare Würde, die weder von seiner Leistungsfähigkeit noch von seinem Vernunftgebrauch oder seinem Nutzen für andere abhängt. Diese unveräußerliche Würde des Menschen verpflichtet uns als Christen, für den Schutz des menschlichen Lebens einzutreten. Das schließt ein, auf die Bedürfnisse der Kranken und Sterbenden zu achten.

Die menschenwürdige Antwort auf die Bedürfnisse von Schwerstkranken und Sterbenden ist aus unserer Sicht eine bedarfsgerechte Palliativ- und Hospizversorgung. Manchmal kehrt bei Menschen, die sich schon nach dem Tod sehnten, sogar der Lebenswille zurück, sobald sie liebevoll umsorgt und ihre Schmerzen wirksam gelindert werden. Wir sind deshalb aufgefordert, noch konsequenter als bisher palliative Dienste und – ganz allgemein – eine Kultur des Lebens in unserer Gesellschaft zu fördern.

Die palliative Fürsorge nimmt den ganzen Menschen mit Körper und Seele in den Blick. Gerade dann, wenn keine Aussicht auf medizinischen Heilungserfolg mehr besteht, gibt sie die Patientinnen und Patienten nicht auf, sondern nimmt sie umfassend in ihren physischen, psychischen, sozialen und spirituellen Bedürfnissen wahr. Oft sind es auch ungelöste Fragen nach Sinn und Schuld oder dem »Danach« dieses irdischen Lebens, die in der Nähe des Todes besonders bedrängend sind. Als Christinnen und Christen wollen wir kranken Menschen und ihren Angehörigen in ihrer herausfordernden Situation zur Seite stehen. Aus dem Glauben heraus können wir angesichts des Todes von Auferstehung sprechen. Darin stecken die Kraft und die Hoffnung auf Leben, das stärker ist als der Tod. Und die Zusage: Gott ist mit uns!

Wir sind dankbar für die vielfältigen inner- und außerkirchlichen Initiativen, die in den vergangenen Jahrzehnten im Bereich der Palliativ- und Hospizversorgung gewachsen sind. Ausdrücklich danken wir den vielen Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern, die haupt- oder ehrenamtlich in der Sterbebegleitung tätig sind. Sie leisten einen unersetzlichen Dienst am Nächsten.

Wir sind überzeugt, dass die Solidarität mit sterbenden Mitmenschen nicht auf institutionalisierte Formen beschränkt sein kann. Wir möchten deshalb mit der Woche für das Leben 2020 alle dazu ermutigen, sich mit dem oft verdrängten Thema von Tod und Sterben auseinanderzusetzen und sensibel dafür zu werden, wer im eigenen konkreten Umfeld der mitmenschlichen Hilfe bedarf. Hierzu bieten wir ein Themenheft mit unterschiedlichen fachlichen Perspektiven sowie mit Vorschlägen für die Gestaltung eines ökumenischen Gottesdienstes an. Wir freuen uns, wenn Sie sich wie in den vergangenen Jahren wieder zahlreich und engagiert an der Woche für das Leben beteiligen!

Unsere Gesellschaft ist geprägt von Jugend, Erfolg und Freizeit. Durch die Entwicklungen der modernen Medizin und die verbesserten Lebensumstände steigt die Lebenserwartung weiter an und viele Menschen werden ein hohes Lebensalter erreichen. Krankheit und Leiden, Sterben und Tod passen dabei nicht in das Bild einer modernen Gesellschaft, in der alles machbar scheint. Dass Sterben ein Teil des Lebens ist, wird oft verdrängt, obwohl wir um die Endlichkeit unseres Lebens wissen.

Wenn wir Sterben und Tod begegnen, dann sind es das Sterben und der Tod der anderen, der gewaltsame Tod in den Medien durch Unfälle, Gewalt oder Katastrophen. Wir kennen aber auch die Todesfälle aus unserem näheren Lebensumfeld, die wir persönlich erleben – Familie, Freunde, Bekannte. Hier ist es weniger der gewaltsame Tod als das Sterben nach akuter oder langer Krankheit. Etwa 40 % der Deutschen sterben an fortgeschrittenen Herzkreislauf- oder an Lungenerkrankungen, jeder vierte Mensch an einer Krebserkrankung. Meist wird versucht, mit den Möglichkeiten der modernen Medizin alles zu tun, die Erkrankung zu behandeln, das Leben zu verlängern und das Sterben hinauszuzögern. Diese medizinischen Möglichkeiten bergen immer die Gefahr einer Übertherapie, gerade am Lebensende. Viele sehen das Sterben als medikalisiert an, d. h. ein Sterben ohne die Medizin ist kaum mehr möglich, vielmehr ist es medizinisch gesteuert. Durch den Fokus auf die Erkrankung und das medizinisch Machbare wird der betroffene Mensch oft aus dem Blick verloren. Der Mensch ist aber weit mehr als seine Erkrankung und die körperliche Dimension des Lebens, zu ihm gehören genauso Psyche und Seele. Mit dem nahenden Lebensende drängen sich zudem spirituelle und existentielle Fragen nach dem Sinn des Lebens und Sterbens, der Beziehung zu Gott und den Menschen auf. Mit dem Kranken sind die Umstehenden mitbetroffen, Familie, Freunde und Bekannte. Sie alle bedürfen der Begleitung und Unterstützung.

Die Möglichkeiten in der Begleitung von schwerkranken und sterbenden Menschen, aber auch die Herausforderungen am Lebensende wurden durch die Hospiz- und Palliativversorgung in den letzten Jahren zunehmend thematisiert und in unsere Gesellschaft zurückgetragen. Hospize haben ihre Wurzeln im Mittelalter und waren Herberge und Gasthaus für viele, die auf der Reise waren. Christliche Orden kümmerten sich in den Hospizen zunehmend um kranke und sterbende Menschen. Dame Cicely Saunders, eine englische Krankenschwester, Sozialarbeiterin und Ärztin und selbst überzeugte Christin, nahm die Idee der christlichen Sterbebegleitung auf und verband sie mit den Entwicklungen der modernen Medizin. Sie erkannte, dass Schmerzen und Leiden nicht nur eine körperliche Dimension haben, sondern auch psychische, soziale und spirituell-existentielle Aspekte gerade am Lebensende eine große Rolle spielen. 1967 gründete sie das St. Christopher’s Hospice im Süden von London, von dem aus sich die moderne Hospiz- und Palliativversorgung weltweit entwickelte. Palliativversorgung (lat. Pallium – der Mantel) bedeutet dabei das Ummanteln und die Linderung von Beschwerden und Leiden, wenn eine Heilung nicht mehr möglich ist, mit dem Ziel, die Lebensqualität in der verbleibenden Zeit zu verbessern. Sie spiegelt Fürsorge und Geborgenheit wider, die den Menschen in der letzten Lebensphase und ihren An- und Zugehörigen geschenkt werden sollen. Um den vielfältigen Problemen und Fragen am Lebensende zu begegnen, braucht es verschiedene Kompetenzen und Erfahrungen durch Ärztinnen und Ärzte, Pflegende, Soziarbeiterinnen, Seelsorgende, verschiedener Therapeuten, aber auch das Engagement von Ehrenamtlichen.

Palliative Begleitung beginnt nicht erst am Lebensende

Auch in Deutschland haben die Hospizbewegung und Palliativversorgung seit den 1980er Jahren eine beeindruckende und rasante Entwicklung genommen und sind heute aus dem Gesundheitswesen nicht mehr wegzudenken. Über 100.000 ehrenamtliche Hospizbegleiter engagieren sich in der Begleitung von schwerkranken und sterbenden Menschen. In zahlreichen spezialisierten ambulanten Palliativversorgungsteams, in über 200 stationären Hospizen und weit über 300 Palliativstationen werden Menschen am Lebensende begleitet. Das Recht auf Hospiz- und Palliativversorgung ist gesetzlich verankert, die Krankenkassen kommen für die Finanzierung auf, Palliativmedizin ist in die Aus- und Weiterbildung vieler Berufsgruppen verpflichtend aufgenommen worden.

Auch wenn diese Entwicklung beeindruckend ist und Deutschland im Vergleich zu anderen Ländern in der Hospiz- und Palliativversorgung deutlich aufgeholt hat, bleiben viele Herausforderungen bestehen. Nur ein kleiner Teil der Schwerkranken und Sterbenden hat Zugang zu spezialisierten Hospiz- und Palliativeinrichtungen. Die meisten Menschen sterben in Krankenhäusern und Alten- und Pflegeheimen. Daran wird sich auch in Zukunft nicht viel ändern. Viele Menschen wünschen sich, zu Hause zu sterben, das ist aber nicht immer möglich. Palliativmedizinische Begleitung wird zudem noch immer sehr stark mit dem Lebensende, d. h. den letzten Lebenswochen und -tagen verbunden. Oft bleibt dann nur wenig Zeit, den Sorgen und Nöten der Betroffenen zu begegnen. Wissenschaftliche Studien haben aber in der Zwischenzeit mehrfach belegt, dass die frühe Integration der palliativmedizinischen Betreuung, auch wenn die Erkrankung noch behandelt wird und das Lebensende noch nicht absehbar ist, einen deutlichen Benefit mit Verbesserung der Lebensqualität und Linderung von quälenden Beschwerden haben kann. Alle Menschen sollen unabhängig von ihrer Grunderkrankung Zugang zu hospizlicher und palliativmedizinischer Versorgung bekommen. Für Patienten mit Krebserkrankungen ist dies in der Zwischenzeit selbstverständlicher als für Patienten mit fortgeschrittenen Herz-, Lungen- oder Nierenerkrankungen sowie neurologischen Erkrankungen. Eine weitere Herausforderung besteht darin, dass Menschen durch das nahende Lebensende, den Verlust der Autonomie oder auch die Beschwerden durch die Erkrankung so belastet sind, dass sie einen vorzeitigen Todeswunsch äußern und um einen assistierten Suizid oder eine aktive Beendigung des Lebens bitten. Schließlich wird der demographische Wandel dazu führen, dass Menschen noch älter werden. Dies ist aber nicht nur mit gesundem Alter, sondern oft auch mit längerem Leben mit Gebrechlichkeit verbunden.

Palliative Begleitung ist nicht nur eine Aufgabe für Experten

Alle Menschen brauchen, unabhängig von ihrer Erkrankung, ihrem sozialen Status und ihrer Herkunft, fürsorgliche und kompetente Unterstützung am Lebensende. Dies darf und kann nicht allein Aufgabe von Hospiz- und Palliativeinrichtungen sein, sondern ist Aufgabe aller im Gesundheitswesen Tätigen und der Gesellschaft. Die Hospiz- und Palliativversorgung zeichnet sich v. a. durch Wissen und Haltung aus: die Sorge um den Menschen, ihn in den Mittelpunkt stellen, die Endlichkeit des Lebens annehmen. Diese Einstellungen müssen verbreitet und zu den betroffenen Menschen gebracht werden, nach Hause, in Krankenhäuser, Alten- und Pflegeheime und in Heime der Eingliederungshilfe. Das Viele, das gemacht werden kann, wenn scheinbar nichts mehr zu tun ist, ist nicht nur eine Aufgabe von Experten. Menschenwürdiges Sterben bedarf besonders und zuallererst der Begleitung durch Menschen, seien es Angehörige, Freunde, Ärzte, Pflegende, Seelsorgende oder andere, die die Realität des Sterbens aushalten können und den Sterbenden nahe sind. Sterbende brauchen Mitgefühl, solidarische Sorge und wahrhaftige und ehrliche Kommunikation.

In der Gesellschaft und in der Medizin braucht es eine Auseinandersetzung mit der Endlichkeit des Lebens, den Grenzen des Machbaren und den Auswirkungen der zunehmenden Ökonomisierung der Gesundheitsversorgung. Sterbende Menschen haben ein Recht auf ein Sterben unter würdigen Bedingungen, wie es in der Charta zur Betreuung schwerstkranker und sterbender Menschen in Deutschland heißt. Die Gesellschaft wird sich daran messen lassen müssen, wie sie sterbenden Menschen begegnet und ob sie die notwendigen Rahmenbedingungen schafft, dass dieses Sterben in Würde möglich wird.

Das Ziel der Palliativversorgung (Palliative Care) spiegelt sich im Namen wider: Sich um einen Menschen sorgen, als würde man einen schützenden Mantel (lat. pallium = Mantel) um ihn legen, ist die Grundhaltung allen palliativen Handelns. Im Mittelpunkt stehen der unheilbar erkrankte Mensch und seine Bedürfnisse. Auch wenn es keine kurative Behandlung mehr für ihn gibt, soll er nicht allein gelassen werden. Die Lebensqualität soll erhalten oder verbessert werden, indem mitunter schwere körperliche Schmerzen gelindert, aber ebenso seelische, soziale und spirituelle Leiden wahrgenommen werden.

Der Mensch wird in seiner Ganzheitlichkeit anerkannt. Darin liegt die größte Stärke der Palliative Care und darin entspricht sie auch dem christlichen Menschenbild: Der Mensch ist mit Leib, Geist und Seele (vgl. 1 Thess 5,23) von Gott geschaffen, bejaht und angerufen. Die Bejahung, die jeder und jede Einzelne durch Gott schon erfahren hat und die durch alle Phasen seines Lebens hindurch gilt, wird in der ganzheitlichen Betreuung bis zuletzt ausgedrückt.

Es ist bekannt, dass sich die Ideengeberin für diesen noch relativ jungen Fachbereich, Dame Cicely Saunders, von christlichen Grundgedanken leiten ließ. Sie wusste um die menschliche Suche nach Sinn, Bedeutung und Transzendenz und um das Bedürfnis des Menschen nach Angenommensein. Das christliche Menschenbild sieht den Menschen als Person, in deren Innerstes die Ausrichtung auf Gott eingeschrieben ist und die selbst ein Abbild jenes liebenden Gottes ist, der sie geschaffen hat. Folglich ist der Mensch ein Wesen, das in Beziehungen lebt, das diese sozialen Beziehungen sogar dringend braucht, damit sein Leben gelingen kann. Einsamkeit und Verlassenheit können deshalb zum größten Leiden des Menschen werden, das ihn verkümmern lässt. So verlangt eine Betreuung, die der personalen Würde des Menschen angemessen ist, auch die Integration seiner vielfältigen Bedürfnisse nach Beziehung. In Situationen, in denen wir verletzlich sind, beispielsweise in der letzten Lebensphase (bei jüngeren wie älteren Menschen), werden diese Erfahrungen umso wichtiger: Zuwendung und Kommunikation, Gespräche und Beziehungsgestaltung und eine möglichst große Teilhabe am therapeutischen Geschehen zeichnen Palliative Care deshalb aus. Auch eine menschenwürdige Räumlichkeit und Atmosphäre, in der scheinbar Kleinigkeiten wie z. B. Blumenschmuck Achtung und Wertschätzung gegenüber dem Patienten ausdrücken, gehören dazu. Sie helfen, die eigene Situation und sich selbst anzunehmen. Im besten Fall entstehen »Caring Communities «: Gemeinschaften, in denen Menschen sich gegenseitig umeinander kümmern.

Ganzheitliche Sorge

Der Begriff der Sorge ist somit sehr weit zu verstehen: als Für-, Vor- und Um-Sorgen sowie als Besorgnis. Er berücksichtigt darüber hinaus die Bedürfnisse der Angehörigen und Zugehörigen (z. B. Freunde) vor und nach dem Tod des oder der Kranken. In der neueren Definition der International Association for Hospice and Palliative Care von 2018 wird »Palliative Care« als aktive ganzheitliche Sorgearbeit verstanden. Ethische Orientierungen sind für diese Sorgepraxis maßgeblich und laufen auf verschiedenen Ebenen ab, wie beispielsweise den folgenden:1 Beim Caring about, dem Erkennen der Bedürfnisse des/der Anderen, bedarf es der Aufmerksamkeit aller im Pflegeprozess Beteiligten. Davon kann das Care Taking unterschieden werden, die Verantwortungsübernahme für diese Bedürfnisse. Dafür ist eine entsprechende Verantwortungsbereitschaft notwendig. Beim Care Giving, also Handlungen, um diesen Bedürfnissen situationsorientiert zu begegnen, braucht es die entsprechenden Kompetenzen. Beim Care Receiving, dem Erkennen und Anerkennen der körperlichen, geistigen, sozialen usw. Veränderungen bei der bedürftigen Person, ist eine gewisse Empfänglichkeit aller für die gesamte Situation maßgeblich und auch das Annehmen der Pflegehandlungen aufseiten der zu Pflegenden. Alle vier Ebenen werden umso dringlicher, je pflegebedürftiger der Mensch wird. Nicht nur ihm oder ihr alles recht zu machen, sondern ihn oder sie in seiner und ihrer Abhängigkeit wahrzunehmen, ist dabei die große Kunst bzw. das jeweilige Kunststück. Im besten Sinne ermöglicht Palliative Care das gemeinsame Entscheiden aller Betroffenen. Gespräche mit Vertrauenspersonen spielen dabei eine tragende Rolle.

Eine gemeinsame Entscheidungsfindung angesichts der vielen Behandlungsmöglichkeiten, die auch schwierige ethische Fragen aufwerfen, achtet die Selbstbestimmung des Patienten und der Patientin. Doch wie weit reicht diese Selbstbestimmung im Hinblick auf das eigene Sterben? Hier gehen die Auffassungen in unserer Gesellschaft auseinander. Die einen sehen ihre Selbstbestimmung als nahezu allumfassend an. Sie zeigen einerseits einen Willen zum Leben um jeden Preis, der auch dann noch therapeutische Maßnahmen fordert, wenn diese medizinisch nicht mehr sinnvoll sind. Sie leiten aus ihrem Selbstbestimmungsrecht aber ebenso das Recht ab, sich das Leben zu nehmen, wenn sie es nicht mehr aushalten.

Die anderen entscheiden zwar über bestimmte Behandlungsmethoden, sehen aber das menschliche Leben als solches als unverfügbar an. Sie wollen den Eintritt des Todes weder beschleunigen noch verhindern. Sie verweisen u. a. auf Palliative Care als diejenige Zuwendung, die hilft, unerträgliche Schmerzen zu lindern und Sterbewünsche aufzufangen. Hier wird die geforderte Selbstbestimmung deutlich relationaler, also im Hinblick auf den Menschen als Beziehungswesen, beschrieben: Der Mensch ist in soziale Beziehungen eingebettet. Erst im Interesse füreinander und im Dialog sowie in der Beziehung zu Gott kann er im eigentlichen Sinne ethisch autonom entscheiden. Die Mitbetroffenen haben die Pflicht, den Kranken soweit wie möglich in seiner so verstandenen Selbstbestimmung zu unterstützen. Dies ist grundsätzlich auch die christliche Sichtweise.

Raum und Zeit für Ängste und Fragen nach dem Sinn des Lebens

Palliative Care zeichnet die Haltung aus, den Eigenwert jedes Lebens und die jeweilige persönliche Wahrnehmung der Situation anzuerkennen und demgemäß zu handeln. Der besonderen Verletzlichkeit der Kranken gilt es insofern gerecht zu werden, als ihnen der Raum und vor allem die Zeit gegeben werden, ihre bestehenden Ängste oder ihre Fragen nach dem Sinn des Lebens zu adressieren. Sie erfahren Entschleunigung in einer beschleunigten Gesellschaft, den Wechsel der Perspektive auf »das Wesentliche«, den Sinn und den Ursprung des Lebens.

Der Ruf nach begleitetem Suizid oder Tötung auf Verlangen – der zurzeit die höchsten Gerichte in Deutschland umtreibt – ist u. a. eine Kehrseite der medizinisch möglichen Lebensverlängerung sowie der zunehmenden Vereinzelung der Menschen. Die moderne Medizin hat deshalb die Aufgabe, sich rechtzeitig selbst zu beschränken und zu palliativem Handeln überzugehen. Um das tiefgründige Leiden an sozialer Vereinsamung anzugehen, das sich im Krankheitsfall weiter zuspitzt, ist die umfassende Betreuung im Krankenhaus oder Hospiz von großem Wert. Aber sie reicht oft nicht aus bzw. erfolgt zu spät. Es ist wichtig, schon im »gesunden« Alltag das Leben miteinander zu teilen und auf das ganzheitliche Wohlergehen des Anderen zu achten. Gerade Christinnen und Christen sind gerufen, Anonymität zu überwinden, alleinstehende Menschen in ihre Gemeinschaft zu integrieren, Beziehungen zu fördern, Freundschaften bewusst zu gestalten. Dies kann nur gelingen, wenn es im konkreten Lebensraum geschieht und wenn Menschen sich auch in schwierigen Situationen beistehen.

Der christliche Auferstehungsglaube lebt von der Hoffnung auf »Leben in Fülle« (vgl. Joh 10,10). Auch Palliative Care orientiert sich vorrangig am Leben. Sie will den verbleibenden Tagen mehr Leben, nicht dem Leben mehr Tage geben. Sie hat die Kranken und darüber hinaus ebenso alle anderen Beteiligten im Blick. Um sich Tag für Tag dem Sterben widmen zu können, bedarf auch das multiprofessionelle Team selbst der Sorge. Palliative Care umfasst neben der Sorge um den/die Anderen ausdrücklich die Selbstsorge. Seelsorgliche Angebote und fachliche Instrumente wie palliative Fallbesprechungen sind Wege des gemeinsamen Kommunizierens und Tragens von nicht einfachen (ethischen) Entscheidungen.

Kultur des Lebens in Gemeinschaft

Angesichts der derzeitigen Debatte um die Sterbehilfe dürfen diese großen Chancen der Palliativversorgung nicht in den Hintergrund geraten. Sie sind der eigentlich lohnende Gegenstand einer Medizinethik und Gesundheitspolitik, welche die Zukunft einer alternden Gesellschaft verantwortlich gestalten wollen. Sie fördern eine Kultur des Lebens, die Menschen unterschiedlicher kultureller, ethnischer und religiöser Hintergründe miteinander vereint. Theologisch lässt dies an die Vision einer partizipativen Kirche denken, wie sie sich z. B. in »kleinen christlichen Gemeinschaften« abbildet. Palliative Care und christliche Gemeinschaften schaffen einen Raum, der, unter Einbezug aller Professionalität, einen Weg der Nächstenliebe eröffnet. Dieser Raum strebt danach, gesamtgesellschaftlich ausgebaut zu werden, weil Solidarität dazu drängt, die eigene Selbstgenügsamkeit zu verlassen, um den »Mantel« mit dem Nächsten zu teilen, Geborgenheit zu schenken und damit auf ein Leben zu verweisen, das jenseits unserer Endlichkeit wahre Fülle bedeutet und bereits hier und jetzt angebrochen ist.

»Man kann leider nichts mehr machen. Die Tumorerkrankung ist nicht aufzuhalten.« Hoffnungslosigkeit mag am Beginn einer Hospizzeit oder bei einer Überweisung auf eine Palliativstation aufkommen. Das Ende scheint absehbar. Doch auch eine entlastende Klarheit kann sich einstellen. Man hat viel versucht, immer wieder gehofft und gebangt. Wird die Therapie noch etwas bringen? Die Ungewissheit hat nun ein Ende. Auch wenn es bitter ist, so ist es doch jetzt klar. Die letzte Lebensstrecke ist vorgezeichnet.

Angesichts einer solchen Perspektive beginnt die Vertrautheit des Lebens brüchig zu werden. Was bedeutet jetzt noch der Glaube, der doch immer auch ein Glaube an das Leben ist? Auf was soll man jetzt noch hoffen? Was bedeutet noch die Liebe, wenn man sich bald von geliebten Menschen verabschieden muss?

Die Bibel ist voll von Geschichten und Gedanken über Tod und Sterben. Der Tod wird uns in seiner lebensfeindlichen Mächtigkeit, in seiner ängstigenden Dunkelheit und Ausweglosigkeit vor Augen gestellt. Der Psalmbeter wendet sich an Gott, »dass ich nicht gleich werde denen, die in die Grube fahren« (Ps 143,7). Die Nähe des Todes ist nur schwer auszuhalten.

Hospiz und Palliativstation sind Orte der Todesnähe und des Sterbens. An solchen Orten zu leben, ist nur möglich mit anderen Händen, die helfen und pflegen, mit liebevollen Blicken und tröstenden Worten, an denen man sich festhalten kann. Oft wird man diese Zuwendungen des Anderen, ja diesen selbst, angesichts des Todes noch viel intensiver wahrnehmen, als man es früher in den alltäglichen Besorgungen gespürt hat.

Auf der Palliativstation des unserer Wohnung gegenüberliegenden Krankenhauses steht ein gebastelter Baum mit vielen bunten Blättern. Angehörige haben für den verstorbenen lieben Menschen jeweils ein kleines Blatt gestaltet. Die kurzen Gedenksätze auf den Blättern berühren und lassen eine noch intensive Lebenszeit vor dem Tod erahnen. Das Leben eines Menschen kann gerade angesichts des Todes in besonderer Weise aufblühen.

Die Wahrheit des Glaubens

Die Bibel erzählt nicht nur von der lebensfeindlichen Macht des Todes, sondern auch von Gottes Überwindung des Todes in seinem Sohn Jesus Christus. Dieser Gedanke ist das Zentrum des christlichen Glaubens. Gott nimmt dem Tod seinen Stachel (vgl. 1 Kor 15,55): die ihm innewohnende endgültige Verlassenheit und das Vergehen ins drohende Nichts. Doch das geschieht in Jesus Christus auf eine Weise, die wie ein Scheitern und Versagen aussieht. In Jesus von Nazareth zeigt Gott nicht seine Unsterblichkeit, sondern gibt sich selbst mit tiefer Betrübnis in den Tod (vgl. Mt 26,38). Jesus durchleidet den Tod und sein Sterben ist furchtbar. Er konfrontiert uns mit der Wahrheit des Todes, aber es ist eben er, Gott selbst, der diese Wahrheit erträgt.

Als Angehöriger oder Freundin eines in wahrscheinlich absehbarer Zeit Sterbenden wird mein Besuch ein wichtiges tröstendes Zeichen sein, eine Brücke zum Leben, die auch in der Todesnähe nicht abbricht. Daran kann sich ein Mensch aufrichten und festhalten. Doch werde ich ihm als Nächster den Stachel des Todes nicht ziehen können. Gott allein ist dem Menschen ganz nahe, noch näher als der Tod. Im Sterben seines Sohnes verbindet er sich mit dem Menschen angesichts des Todes. Von der Passion Christi gehen durch die Zeiten hindurch eine Kraft und ein Trost aus, die vielen Menschen eine entscheidende Hilfe beim Sterben waren und sind. Die Spitze des Todesstachels geht da nicht mehr ins Herz, wo ein Mensch sich mit dem sterbenden Gottessohn verbindet. Gott ist in Jesus Christus nur einen Vertrauensschritt weit entfernt. Wo es an Glauben fehlt, kann ein Mensch auch das vor Gott bringen und er ist ihm nahe. Selbst wenn kein klarer Gedanke mehr zu fassen ist, hört der Glaube nicht auf.

Doch manche Menschen wollen sich angesichts der ausweglosen Situation oder eines als unerfüllt angesehenen Lebens gar nicht trösten lassen. Sie rebellieren gegen das ihnen Widerfahrende bis zum letzten Atemzug. Auch noch in dieser Verhärtung kann Glauben liegen, ein versteckter Gottesglaube an das eigentliche Leben, das man nicht haben konnte. So kann es sein, dass »der da meint, er glaube nichts, sondern verzweifle, am allermeisten glaube« (Martin Luther).

Glaube kann sich offen zeigen oder in unterschiedlichsten Gefühlen und Gedanken verbergen. Die Nähe eines Angehörigen oder einer Freundin, das Einstehen für die Wahrheit des Glaubens vermag der einen wie dem anderen helfen, auch im Angesicht des Todes von Gott nicht zu lassen.

Die Wahrheit der Hoffnung

In der letzten Lebensphase kann die Zeit für Betroffene und Angehörige lang werden. Es gibt ja meistens nichts Dringendes mehr zu erledigen. Die Schmerzen sind zwar da, aber können mit Medikamenten gedämpft werden. Kranke fühlen sich nicht mehr ganz im Leben, aber auch noch nicht als Sterbende. Das Leben mit seinen alltäglichen Sorgen hat sie nicht mehr im Griff, aber auch der Tod scheint noch auf Abstand zu sein.

Der christliche Glaube bedeutet eine ähnliche eigentümliche Situation der Schwebe. Wer glaubt, hängt sein Leben nicht an die Dinge dieser Welt, kann aber das, worauf sein Glaube gründet, noch nicht klar erkennen: »Wir sehen jetzt durch einen Spiegel in einem dunklen Bild; dann aber von Angesicht zu Angesicht. Jetzt erkenne ich stückweise; dann aber werde ich erkennen, gleichwie ich erkannt bin« (1 Kor 13,12). Diese Erwartung eröffnet eine neue, dem Augenschein widersprechende Sicht auf das Sterben. Vom Leben Abschied zu nehmen und sich auf seinen Tod einzustellen, geht im Glauben mit einer Umkehr der Bedeutungen einher. Sterbende lassen das Vergehende hinter sich und gehen auf die Offenbarung des wahren ewigen Lebens zu. Das ist die Verheißung des christlichen Glaubens.

Um an dieser Verheißung dranzubleiben, braucht es den Nächsten, gerade den Nächsten im Glauben. Sein Herz in der Schwebe des Glaubens zu halten, sich nicht auf die Schuld und Enttäuschungen des eigenen vergangenen Lebens zu fixieren oder in der Furcht vor dem kommenden Tod innerlich zu erstarren, ist nicht leicht. Dabei kann die regelmäßige »Wache« des Nächsten eine entscheidende Hilfe sein. »Bleibt hier und wachet mit mir!« (Mt 26,38).

Es bedarf nicht vieler Worte, vielleicht nur eines kurzen Gebetes, um einen solchen Wächterdienst am Anderen zu erfüllen. Jesus hat ihn selbst für sich im Garten Gethsemane erbeten. Wachende sind einfach aufmerksam da, stehen durch ihre Anwesenheit und kleine Gesten bei, wenn die Versuchungen nach dem Anderen greifen. »Mein Leben ist nichts mehr wert, ich will nur noch ein schnelles Ende. Es ist alles hoffnungslos.« Diese Sicht ist oft nur zu verständlich. Wachende können sie von sich aus nicht umkehren, aber durch ihre Präsenz, ihre Zuwendung, ihre Gesten und Worte will Gott selbst handeln. Er, der Schöpfer des Lebens, der Licht in die tiefste Finsternis bringt, wird auch das uns so sinnlos Scheinende nicht in der Sinnlosigkeit enden lassen. Ein im christlichen Sinn Wachender steht für die Wahrheit der Hoffnung, dass der Tod nicht das Letzte ist.

Die Wahrheit der Liebe

Das Leben eines Menschen kann angesichts des nahen Todes in besonderer Weise aufstrahlen. Jemand, der um die Endlichkeit seiner Tage weiß, kostet den Augenblick, die Begegnung mit anderen Menschen aus und spürt, was einem mit dem Leben alles geschenkt ist. Für einen glaubenden Menschen haben solche Erfahrungen einen festen Grund darin, dass Jesus Christus lebt, dass er auferstanden ist. Nicht das Leben vergeht, sondern der Tod ist schon vergangen. Der leibliche Tod ist nur noch ein Durchgang zu dem wahren, ewigen Leben, das in dem verbleibenden natürlichen Leben hier und da schon durchscheint. Dass Jesus Christus auferstanden ist, bedeutet seine lebendige Gegenwart hier und jetzt. Gerade durch die Liebe eines Anderen spüren Menschen, dass Gott mit seiner Liebe anwesend ist. In dieser Gewissheit: Gott liebt mich! ist der Tod schon überwunden. Gottes Liebe ist stärker als der Tod. Solche Momente der Gewissheit lassen sich nicht festhalten, aber glaubende Menschen machen diese Erfahrung, gerade angesichts von großem Leid. Paulus schreibt: »Denn ich bin überzeugt, dass dieser Zeit Leiden nicht ins Gewicht fallen gegenüber der Herrlichkeit, die an uns offenbart werden soll« (Röm 8,18). Die Herrlichkeit der göttlichen Liebe bleibt hier im Leben noch verborgen, aber Gott wird den, der sich ihm anvertraut, nicht ungewiss über die Wahrheit seiner Liebe lassen.

Die Wahrheit der Liebe Gottes liegt nicht nur in der göttlichen Kraft, die einen noch in der größten Schwachheit trägt (vgl. 2 Kor 12,9). Die Wahrheit der göttlichen Liebe ist Jesus Christus selbst. Auf ihn geht der an Gott hängende Mensch unweigerlich zu, auch wenn ihm Glaube, Hoffnung und Liebe in Todesangst, Verwirrtheit oder Schmerz zu zerbrechen drohen.

Der Tod mag von unserer Seite des Lebens her wie ein dunkler Abgrund erscheinen, von Gottes Seite her ist er das Tor zu einer großen Begegnung, die alles klar macht. Jesus Christus erwartet in seiner Herrlichkeit den Sterbenden mit all seinem Trost und seinem Heil. Der Mensch geht in die ewige Gottesgemeinschaft mit Jesus Christus, seinem Herrn, ein. Er schaut, was er geglaubt hat. Paulus schreibt: »Leben wir, so leben wir dem Herrn; sterben wir, so sterben wir dem Herrn. Darum: wir leben oder sterben, so sind wir des Herrn.« (Röm 14,8).

»Palliative Care« bedeutet auch »Spiritual Care«. Immer wieder hört man von diesem neuen Fachgebiet. Was ist Spiritual Care?

Klaus Baumann (KB): Spiritual Care ist ganz nah an der wörtlichen Übersetzung die sorgsame Aufmerksamkeit für die spirituellen Bedürfnisse von Patientinnen und Patienten und ihren Angehörigen und auch des Personals selbst.

Friederike Rüter (FR): In der Tat wurde Spiritual Care zuerst in den Zusammenhängen von Palliative Care und Hospizarbeit profiliert. In Spiritual Care arbeiten verschiedene Berufe im Gesundheitswesen zusammen: Ärztinnen und Physiotherapeuten, Pflege und Psychologischer Dienst, Verwaltung und Seelsorge. Spiritual Care ist ein interdisziplinäres Geschehen und umfasst auch die dazu notwendige Organisation.

Sind Spiritual Care und Seelsorge aus Ihrer Sicht das Gleiche?

KB: Das kommt natürlich sehr auf die Definition der Begriffe an. Die sorgsame Aufmerksamkeit auch für die spirituellen Bedürfnisse von Patientinnen und Patienten ist meines Erachtens ein häufig übersehener Teil der Aufgaben der Gesundheitsberufe, während sie wie selbstverständlich zum Kern von qualifizierter Seelsorge gehört.

FR: In der Charta der Weltreligionen zum Recht auf Palliative Versorgung von 2015/2017 wird festgehalten: Das Recht auf Spiritual Care ist ein Recht auf Begleitung durch die eigene Religionsgemeinschaft. Insofern ist Spiritual Care zunächst ein organisationaler Begriff aus dem Gesundheitswesen, und Seelsorge beschreibt im engeren Sinn die schon durch eine reflektierte Haltung und christliche Motivation grundierte Begegnung, Begleitung und Beratung von und mit Menschen.

Dann sind also alle für Spiritual Care zuständig?

KB: Ja, und zwar im doppelten und jeweils nicht gleichen Sinne. In einem ersten Sinn kann man Patientinnen und ihren Angehörigen nicht wirklich gerecht werden, wenn man ihre spirituellen Bedürfnisse und Nöte nicht beachtet und sorgsam aufnimmt. Wie sie aufgenommen werden, sei es von den Gesundheitsberufen, sei es von den Seelsorgenden, kann sich unterscheiden. Z. B. sollte medizinisches Personal sie sensibel und positiv aufnehmen, während längere Gespräche und Rituale in der Regel Sache der Seelsorgenden sein werden. In einem zweiten Sinn gehört es im christlichen Kontext zur Berufung aller Getauften, sich um die seelischen Nöte und Hoffnungen ihrer »Nächsten« zu »kümmern« wie für sich selbst. Auch dies kann individuell sehr verschieden aussehen.

FR: Und dies würde jenseits der Zugehörigkeit zur selben Konfession oder Religion gelten.

KB: Nicht zu vergessen sind in diesem Zusammenhang auch die vielen, die sich freiwillig engagieren und die ihrerseits beitragen können zu dem, was das Palliative Care Forum der Erzdiözese Freiburg eine »palliative Kultur« nennt. Damit ist eine allgemeine breite gesellschaftliche Aufmerksamkeit und Sensibilität für die Bedürfnisse von Sterbenden gemeint.

Inwieweit bedarf es einer Qualifikation, um Spiritual Care auszuüben?

FR: Wenn es gelingt, Spiritual Care im Gesundheitswesen selbstverständlich zu machen, braucht es für eine ganzheitliche Behandlung, Pflege und Versorgung der Patientinnen und Patienten eine Qualifizierung. Nur so können die Menschen in Gesundheits- und Seelsorgeberufen und in der ehrenamtlichen Begleitung gut auf die spirituellen Bedürfnisse der Betroffenen eingehen.

KB: Bestimmte Ausbildungselemente sind im Grunde unabdingbar. Spiritual Care und Seelsorge brauchen Einübung von Wissen, Können und Haltungen, um tatsächlich zur »Kunst« zu werden, die Patienten und ihren Angehörigen mehr gerecht wird. Dafür müssen alle Spiritual Care Giver – ehrenamtliche wie beruflich Bestellte – selbst kontinuierlich und zuerst Sorge für ihre eigenen spirituellen, seelischen Bedürfnisse tragen. Das gilt übrigens auch für die Priester und Pfarrerinnen – die Menschen merken ihnen das an.

Welche konkreten Aufgaben haben die Gesundheitsberufe in Spiritual Care – im palliativen Kontext oder auch darüber hinaus?

KB: Ich würde gerne unterstreichen, dass Spiritual Care im ganzen Gesundheitswesen gelebt werden sollte. Das Erste dafür sind meines Erachtens Grundhaltungen und deren Einübung, die wirkliche Resonanz der geistlichen Bedürfnisse und Nöte in ihnen ermöglichen, ohne von ihnen überwältigt zu werden oder sie von sich fernzuhalten. Ich nenne sie die drei »E«s: Echtheit, Empathie und Ehrfurcht, die weitgehend humanistischer Psychotherapie entsprechen, jedoch ausdrücklich mit der Perspektive der Ehrfurcht vor dem Geheimnis des Anderen und der tiefen Achtung dieser Andersheit. Damit sind auch eher operative Kompetenzen verbunden, insbesondere die Kompetenz, für die vielerlei indirekten und nonverbalen Äußerungen spiritueller Bedürfnisse von Patientinnen empfänglich und hörfähig zu sein; dann die kommunikative Kompetenz, auf diese Bedürfnisse so befreiend einzugehen, dass Patienten wie Angehörige ermutigt sind, ihren spirituellen Bedürfnissen Raum zu geben und gegebenenfalls mit dem medizinischen Personal zu klären, was »dran« ist, z. B. ein Gespräch zu führen oder einen Kontakt mit einer Seelsorgeperson herzustellen. Eine einfache Frage schon in der Anamnese kann hierfür ein ermutigender Türöffner sein.

Bringen kirchliche Seelsorgerinnen und Seelsorger gegenüber anderen »Spiritual Care Givern« besondere Kompetenzen mit? Oder anders gefragt: Macht es einen Unterschied, ob ich als Patientin von einem nichtkirchlichen »Spiritual Care Giver« oder einem kirchlichen Seelsorger begleitet werde?

FR: Seelsorgende im Gesundheitswesen, aus den Kirchen entsandte Theologen, Priester und Pastoralreferentinnen, Diakone und Pfarrerinnen, bringen als »Fachseelsorger« und Expertinnen für spirituelle Fragen der Patienten eine grundlegende theologische und pastoralpsychologische Qualifikation mit. Sie sind mit der Bibel vertraut, mit Theologie und Ethik, mit Glaubensfragen und Glaubenszweifeln.

KB: Auch bei dieser Frage kommt es meines Erachtens wieder auf viele Aspekte an, die im Spiel sein können. Kirchliche Seelsorge muss jedenfalls aus eigener theologischer Überzeugung heraus fähig und willens sein, authentisch für Menschen in ihrer schweren Situation da zu sein, um dieser Menschen selbst willen; bei ihnen sein, mit ihnen aushalten und ihnen Gehör schenken. Jede Form von religiöser Manipulation oder Ausnützen der Bedürftigkeit oder Schwäche ist ihr aus ihrem Selbstverständnis heraus wie aus ethischen Gründen überhaupt untersagt.

FR: Und das haben Seelsorgende gelernt. Es gehört zu ihren berufsethischen Standards. Sie können zwischen dem Eigenen und dem Fremden unterscheiden.

Wenn eine Mitarbeiterin der Klinik, beispielsweise eine Physiotherapeutin, wahrnimmt, dass eine sterbenskranke Patientin den Wunsch haben könnte, z. B. in einem Gebet oder durch eine persönliche Segnung mit ihrer Familie Gemeinschaft und Stärkung zu erleben, wird sie einen christlichen Seelsorger zu Rate ziehen und wenn möglich dazu holen.

Was ist das Besondere an kirchlicher Seelsorge in einem Hospiz oder in einem Krankenhaus?

FR: Seelsorgende können in kritischen Situationen gefragt werden. Sie können auf ethisch komplexe Behandlungsentscheidungen reagieren, schwer Sagbares in Worte fassen, Schweigen aushalten, an der Grenze von Leben und Tod Hoffnung und Klage zum Ausdruck verhelfen: durch Gebete und stille Präsenz. Durch das Gestalten von Räumen – im wörtlichen wie im übertragenen Sinn. Klinikkapelle oder Raum der Stille, Gesprächszimmer oder Stationsflur. Und vieles davon können und tun Mitarbeitende im Gesundheitswesen ebenso.

KB: Das Besondere ist wegen vieler möglicher Gemeinsamkeiten häufig nicht auf den ersten Blick erkennbar. Kirchliche Seelsorge durch freiwillig Engagierte und beruflich Bestellte will in einem »Spirit« geschehen, der nicht exklusiv, sondern für alle offen ist. Sie will im Geist Jesu geschehen. Mit den schon skizzierten Haltungen ist dieser »Spirit« notwendig mit dem auf Gott hin und von Gott her offenen Horizont verbunden; mit der spirituellen Überzeugung, dass Gott als Freund des Lebens wie mit mir selbst auch mit dieser Patientin schon in Beziehung ist und eine Geschichte hat, die die Patientin ganz individuell, mehr oder weniger bewusst, erlebt hat oder sieht. Und je nach dem – ganz von den Bedürfnissen und Wünschen des Patienten her – können geprägte Formen von religiöser Spiritualität, von Gebet und Sakramenten, also Eucharistie/Abendmahl, Taufe, katholisch auch Beichte, Krankensalbung etc. ausdrücklich ins Spiel kommen und dann entsprechend Priester oder ordinierte Geistliche gerufen werden.

Im Sommer 2019 wurde gerichtlich entschieden, dass Spiritual Care über die gesetzlichen Krankenkassen abrechenbar ist. Was halten Sie davon?

KB: Das halte ich für eine brisante systemische Frage. Sie wird fast automatisch die Akzeptanz von Spiritual Care im professionellen Team erhöhen, wo sie als abrechnungsfähige Leistung refinanziert wird. Umso wichtiger wird es sein, dass sie kompetent im skizzierten Spirit bzw. aus den Grundhaltungen heraus geschieht, die wir andeuteten.

FR: Wenn Spiritual Care als achtsame, zum Teil zeitintensive und ethisch fundierte und reflektierte Achtsamkeit und Sorge um die spirituellen Bedürfnisse chronisch oder schwer kranker, sterbender Menschen verstanden wird, ist es besonders wichtig, dass sie in ihrem Kern nicht ökonomischen Kriterien des Gesundheitswesens unterworfen wird. Die Finanzierungsnotwendigkeit von Spiritual Care zielt genau in die andere Richtung: einen zur Institution gehörigen Freiraum zu etablieren, der nicht der Verrechnungslogik folgt, sondern der unverrechenbaren Würde des Menschen.

Sollte kirchliche Seelsorge in Krankenhäusern und Pflegeeinrichtungen grundsätzlich von den Krankenkassen bezahlt werden?

KB: Auch da sind systemisch mehrere Fragen im Spiel, angefangen vom eigenen Selbstverständnis kirchlicher Seelsorge und ihrer Sendung für Menschen in Not, aber auch rechtliche und organisationale Fragen, etwa der Teams in Krankenhaus und Pflege. Grundsätzlich sollte kirchliche Seelsorge jedoch nicht eine Sache der Krankenkassen, sondern ein nicht vergeldlichter Dienst der Kirchen sein; in der Palliativversorgung im multidisziplinären verlässlichen Team kann das – da wäre ich mit dem Gerichtsurteil einig – im Verständnis von Spiritual Care im engeren Sinn, wie wir es hier besprechen, anders aussehen.

FR: Das sehe ich ähnlich und doch etwas anders: Ich meine, Seelsorge als Hilfe zum Leben – und da gehören ja Kranksein, Gesundwerden, Sterben dazu – ist eine wesentliche Aufgabe kirchlichen Handelns. Insofern tragen die Kirchen hier selbst Verantwortung: Personalverantwortung und Qualifizierung sollte aus meiner Sicht bei den Kirchen liegen. Eine grundlegende Beteiligung an der Finanzierung der Seelsorge durch das Gesundheitswesen halte ich aber dennoch für ein sinnvolles Ziel.

Das Recht auf angemessene Krankenhausversorgung für Menschen mit akuten und chronischen Erkrankungen wird in Deutschland in der Sozialgesetzgebung beschrieben. In SGB V, § 39 wird dieses Recht benannt. Es impliziert – wenn es eine kompetente, ganzheitliche Versorgung im Sinne des Patientenwohls sein soll – das Recht auf Spiritual Care, auf »geistliche Versorgung«, auf Seel-Sorge.

Wie es der Name schon verrät, kommt Spiritual Care aus dem englischsprachigen Raum. Es wird international diskutiert. Welche Rolle spielen hierbei die Kirchen und Religionsgemeinschaften?

FR: Der Begriff stammt aus dem Gesundheitsdiskurs. Auch wenn die Organisation einer gelingenden Spiritual Care noch längst nicht überall im Gesundheitswesen angekommen ist. Mit ihrer Expertise für die umfassende Sorge für Menschen können Kirchen und Religionsgemeinschaften den Diskurs bereichern und vorantreiben. »Time to move forward. Creating a New Model of Spiritual Care«, so formuliert es das Health Care Chaplaincy Network (HCCN) 2016. Gemeinsam vorangehen, das heißt für mich: als Krankenhausseelsorge interkonfessionell und interreligiös, zusammen mit den unterschiedlichen Berufsgruppen im Gesundheitswesen. Ziel von Spiritual Care im Gesundheitswesen ist es zu ermöglichen, dass auch kranke und sterbende Menschen an einem als sinnvoll erfahrenen Leben teilnehmen können. Da gehören die körperlichen, sozialen, psychischen und spirituellen Aspekte des Lebens zusammen.

KB: Spiritual Care ist nicht konfessions- oder religionsgebunden und hat darum international eine sehr rege interdisziplinäre und sogar transreligiöse Entwicklung genommen. Die christlichen Kirchen mit ihrer Sorge um die Kranken und Leidenden wie auch ihrem reichen seelsorglichen Erfahrungswissen sind Schrittmacher der Entwicklung gewesen und können dies – so ist mein Wunsch – auch weiterhin sein, ganz im Sinne ihrer Sendung für die Menschen.

Das Interview führten Dr. Ilkamarina Kuhr und Dr. Anne-Kathrin Pappert, Geschäftsführerinnen der Woche für das Leben.

Mit großer Freude habe ich erfahren, dass die Woche für das Leben 2020 das Thema der Palliativversorgung behandelt und ich begrüße diese gemeinsame Initiative der katholischen und der evangelischen Kirche. Wir müssen unsere Bemühungen vervielfachen, um die Palliativversorgung in der heutigen Welt bekannt zu machen, und die Religionen haben im Sinne der Förderung einer umfassenden Kultur, die das Leben wertschätzt, eine wichtige Aufgabe zu leisten, umso mehr, wenn sich das irdische Leben seiner Vollendung nähert.

In dem Wunsch, einer Aufforderung des Heiligen Vaters zu folgen, hat die Päpstliche Akademie für das Leben im März 2017 das Projekt PAL-LIFE ins Leben gerufen und eine internationale Studiengruppe eingesetzt, um die Entwicklung und Verbreitung der Palliativversorgung in der Welt zu unterstützen und eine Kultur der Begleitung der Schwachen und derjenigen, die die letzte Wegstrecke ihres Lebens gehen, zu fördern. Im Rahmen dieses Projekts wurde ein »Weißbuch« mit Empfehlungen, auch in deutscher Übersetzung, veröffentlicht und verschiedene internationale Konferenzen wurden veranstaltet. Zur Förderung der globalen Palliativversorgung will die Akademie mit universitären und wissenschaftlichen Einrichtungen sowie mit verschiedenen Interessengruppen ins Gespräch kommen, um konkrete Projekte umzusetzen. Gemäß ihrem Auftrag steht die Akademie für das Leben den Ortskirchen zur Verfügung. Ein fruchtbarer Dialog mit der christlichen und nichtchristlichen Welt wurde bereits begonnen, wie die Gemeinsamen Erklärungen mit den Methodisten, der muslimischen Welt und dem Judentum zeigen.

Ich wünsche der Woche für das Leben 2020 viel Erfolg. Und dass sich die Kultur der palliativen Fürsorge überall verbreiten möge!

Buchtipp: Das Weißbuch kann beim Verlag Katholisches Bibelwerk bestellt werden: www.bibelwerk.shop